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Vishnu, un personnage de la légende hindoue qui a inspiré la posture Anantâsana.

Vishnu également nommé Vishou, Narayana, Purushottama ou encore Hari, est un des dieux les plus célèbres d’Inde, faisant notamment partie de la Trimurti, en trio avec Brahma et Shiva. En effet, c’est la divinité hindoue de la protection et du temps. Ainsi, il rétablit l’ordre dans le chaos, accompagné de Garuda, sa fidèle monture. Pour cela, il doit incarner différents avatars à l’image de Krishna ou Rama. La représentation du dieu hindou dans le yoga allongée sur un serpent à multiples têtes est à l’origine de l’asana Anantâsana, aussi appelée la posture de Vishnou. Découvrez le dieu protecteur tel que vous ne l’avez jamais vu.

Qui est Vishnu, le dieu protecteur ?

Le dieu Vishnou est connu pour être le protecteur et le sauveur des hommes. Toutefois, il est complexe de connaître la date d’origine du culte de Vishnu. En effet, dans les Vedas (textes sacrés), cette divinité de l’hindouisme est très peu présente et qui plus est liée à Indra (Shiva). Dans un premier temps, Vishnou récupéra nombreuses des caractéristiques du dieu Mithra, notamment son apparence « bienveillante » et « solaire ». Puis, cette divinité de la mythologie hindoue devint un membre de la Trimurti au même titre que Shiva et Brahma. Sa mission ? Descendre sur Terre pour aider les humains et protéger l’univers, accompagné de sa monture représentant un aigle appelé Garuda, mais aussi d’un serpent avec de nombreuses têtes.

La branche de l’hindouisme qui vénère Vishnu se nomme le vishnouisme. Il a épousé Lakshmi, déesse de la richesse et de la chance ou selon d’autres sources Bhumi (symbole de la terre) que le dieu de l’Inde sauve des eaux.

Comment est représentée la divinité Vishnu ?

Sur la représentation la plus célèbre, le dieu Vishnou dort sur un serpent aux multiples têtes symbolisant le monde endormi, flottant sur les eaux primordiales. En réalité, la grande divinité hindoue prépare le prochain univers et lorsqu’elle se réveille débute la création. Ainsi, Vishnu est de couleur bleue revêtu d’un habit royal, d’une tiare dorée (kirita-mukuta) et possède 4 bras tenant chacun une conque (shankha), un disque tournoyant autour de son index (chakra), un lotus (padma) et une massue (gadha).

Les différents avatars du dieu hindou

Vishnu, divinité de la légende hindoue doit revêtir un avatar (avatâras) afin d’aider l’univers et rétablir l’ordre lorsqu’une menace plane sur le monde. Ainsi, il prend différentes formes en fonction des événements, tels que les plus célèbres : Rama (le héros) et Krishna (l’impitoyable guerrier), eux-mêmes vénérés. Cependant, il existe encore d’autres incarnations comme :

• Matsya, le poisson,
• Kurma, la tortue,
• Varâha, le sanglier,
• Narasimha, l’homme-lion,
• Vamana, le nain,
• Parashurama, le prince combattant,
• Siddhartha Gautama aussi appelé Bouddha,
• Kalkî, le jugement dernier qui montre la fin de l’ère actuelle.

Que vient faire Vishnu dans le yoga ?

Le saviez-vous que Vishnu possédait sa propre posture dans le yoga ? L’asana Anantâsana est également nommée la posture de Vishnou, voire même la posture de l’Infini. Dans la légende hindoue, « Ananta » est un autre nom donné à cette divinité en Inde, associé au serpent à plusieurs têtes du même nom. La représentation la plus connue du dieu hindou le montre allongé légèrement de côté sur le fameux serpent Ananta. C’est pourquoi la posture de Vishnu se nomme ainsi. Les vertus de cet asana sont multiples, notamment pour :

• Étirer les muscles des jambes, du dos et des côtes,
• Tonifier la musculature du bassin, des hanches et des abdominaux,
• Diminuer les douleurs des rhumatismes,
• Baisser la fatigue et le stress,
• Améliorer le système immunitaire,
• Équilibrer le chakra racine (Muladhara).

Pour réaliser cette posture, équipez-vous d’un tapis de yoga de qualité et éco-responsable.

Shakti, principe créateur féminin personnifié sous la forme des déesses hindoues Parvati, Kali, Durga et Saraswati.

Le mot Shakti désigne « puissance », « pouvoir » et « force ». En effet, la Shakti est une énergie créatrice féminine puissante présente en chacun de nous, même les hommes. Ce concept est personnifié par la déesse-mère Devi, elle-même représentée par Parvati (femme de Shiva), Durga, Saraswati et Kali. Ces divinités dans l’hindouisme forment le pôle féminin (l’énergie), Shiva étant le pôle masculin (la conscience divine). L’union des 2 extrémités amène à l’illumination, selon le principe du tantrisme. Dans le Kundalini Yoga, la déesse hindoue symbolise le serpent situé au niveau du chakra racine. C’est alors que la montée de Kundalini signifie l’éveil de la Shakti. Le Shakti yoga a pour objectif de ressentir cette énergie.

Qui est Shakti dans l’hindouisme ?

Dans la religion hindoue, Shakti représente la puissance divine féminine ou l’énergie créatrice féminine. C’est aussi la « Mère divine ». D’un point de vue plus physique, cette divinité de l’Inde traduit la fécondité, la maternité ainsi que la créativité. Vous trouvez également cette énergie en chaque homme, mais non exprimée.

La puissance créatrice divine est représentée par Devi, une déesse hindoue majeure. Celle-ci peut prendre la forme de Parvati (déesse de la dévotion et de l’harmonie), Kali (déesse de la destruction), Saraswati (déesse des arts et de la sagesse) ou Durga (déesse du courage et de la force).

Shakti est vénérée par les Shaktas (śākta) dans la religion du Shaktisme (branche de l’hindouisme) faisant partie du tantrisme. Cette divinité de la mythologie hindoue est souvent montrée comme femme de Shiva (Parvati) exprimant ainsi le côté féminin du dieu, lui-même exprimant le côté masculin. Le tantrisme suggère l’union des deux pôles : Shakti (l’énergie) et Shiva (la Conscience divine). Ce concept est incarné par Ardhanarishvara. D’ailleurs, la déesse de l’Inde possède un lien étroit avec la Kundalini, c’est-à-dire qu’elle est personnifiée comme le serpent présent en chacun de nous au niveau du chakra racine. La montée de la Kundalini nécessite l’union avec Shiva se trouvant au niveau du chakra couronne pour atteindre la conscience pure, la zénitude et l’énergie suprême.

Le symbole de Shakti dans le yoga

L’éveil de la shakti grâce au yoga

L’éveil de la Shakti fait partie des nombreux objectifs de la pratique du yoga, c’est-à-dire l’éveil du serpent présent à la base du sacrum afin de faire monter l’énergie Kundalini le long de la colonne vertébrale jusqu’au sommet de la tête. C’est un point important dans l’art du yoga, qu’enseigne le Kundalini Yoga, afin de faire évoluer la conscience et d’atteindre l’illumination. Pas de panique si vous ne ressentez pas votre Shakti (énergie intérieure) immédiatement ! Cela nécessite de la pratique ! Cependant, vous pouvez également trouver votre Shakti avec le Pranayama (exercices de respiration), le chant des mantras ou encore la méditation.

Découvrez le yoga Shakti : Adi Vajra Shakti yoga

Vous pouvez réveiller votre Shakti kundalini et vénérer votre féminité durant une séance de Adi Vajra Shakti yoga. Ce type de pratique allie les asanas dynamiques et statiques, les respirations (Pranayama), les temps de méditation, la relaxation guidée et les mouvements spontanés. C’est également une façon de faciliter les changements hormonaux du cycle menstruel et de la ménopause.

Adi Shakti Mantra, le chant pour invoquer l’énergie créatrice

« Ek Ong Kar Sat Nam Siri Wahe Guru » est un mantra de Kundalini Yoga, honorant Shakti et se traduisant par « Le créateur et sa création ne sont qu’un. C’est notre véritable identité. L’extase de cette sagesse est grande, au-delà des mots. » Il fut l’un des premiers mantras transmis par Yogi Bajhan aux États-Unis. Ses 8 syllabes regroupent les 7 chakras ainsi que l’aura. Tranquillement installé sur votre tapis de yoga ou votre coussin de méditation, récitez le mantra Shakti afin de vous connecter à la puissance créatrice féminine et réveiller l’énergie Kundalini.

Découvrez ce qu’est l’énergie Kundalini grâce au livre Merveilleuse kundalini de Régine Degremont.

Shiva, le plus grand des dieux hindous.

Shiva, un terme signifiant « le bienfaisant, celui qui porte bonheur ». Ce nom ne vous est pas totalement inconnu et pour cause ce dieu de l’Inde est un des plus célèbres. Époux de Parvati et père de Ganesh, il symbolise à la fois la création et la destruction. C’est également le roi de la danse, c’est pourquoi il est représenté sous la forme Naṭarāja. Cependant, sur certaines représentations, il apparaît avec sa Shakti (pôle féminin), où il exprime l’énergie masculine. Vivant sur le mont Kailash, celui-ci est considéré comme le dieu du yoga, inspirant plusieurs postures et le symbole de la conscience pure. Cette divinité hindoue fait l’objet de nombreuses légendes notamment une à l’origine du serpent disposé autour de son cou.

Shiva, une grande divinité de l’hindouisme

Shiva dieu, également nommé Civa ou Siva, est le dieu de la mythologie hindoue le plus vénéré, notamment dans la religion du Shivaïsme (variante de l’hindouisme). Cependant, son premier nom fut Indra (roi des dieux) au temps de l’Inde Ancienne et des légendes védiques. Habitant sur le mont Kailash au cœur de l’Himalaya, c’est la divinité de la destruction pour la création d’un nouveau monde (symbole des cycles de la vie). Il est aussi considéré comme le roi de la danse et le dieu du yoga, protégeant la terre de la déesse du Gange (fleuve le plus célèbre en Inde) appelée Gangâ. Ainsi, ce dieu dans l’hindouisme apaise la vigueur des flots en les atténuant dans sa chevelure.

Sachez que le dieu Shiva fait partie des 3 divinités de la Trimurti tout comme Vishnu (énergie de préservation) et Brahma (énergie créatrice).

C’est le père du célèbre dieu Ganesh, symbolisant la sagesse et la prospérité. Son épouse n’est autre que la déesse Parvati (nom signifiant « femme de la montagne »), réincarnation de Sati et sœur de Vishnu. Aussi appelée Shakti, elle représente le principe féminin suprême. Shiva étant le principe masculin. Nandi sa fidèle monture, représentant un taureau, fait également l’objet d’une légende.

Comment est représenté Shiva dans l’hindouisme ?

Nombreuses sont les représentations du dieu Shiva : un ascète, un mendiant, un yogi, avec Shakti (puissance féminine) créant une créature hermaphrodite (Ardhanari), un lingam ou alors en train de méditer. Mais, sa forme la plus connue est Naṭarāja, le seigneur de la danse ou danseur cosmique, qui cadence la destruction et la création du monde (la renaissance), symbole de l’éternel. Dans ce cas, ce dieu de la légende hindoue présente 4 bras et se trouve généralement dans un cercle de flammes.

Les incroyables légendes du dieu hindou Shiva

Une fantastique légende accompagne la représentation de la divinité Shiva. Sati, fille de Daksha (dieu du sacrifice dans la mythologie hindoue) avait le désir d’épouser Shiva. Cependant, son père n’était pas de cet avis, mais il finit par accepter l’union. Toutefois, Daksha ne convia pas le dieu de la destruction au sacrifice (Yagna) en l’honneur de Vishnu. C’est alors que Sati se plongea dans le feu sacrificiel, blessée des insultes proférées par son père sur son époux. Shiva voulut se venger. Le dieu hindou rejoignit le lieu du rituel, prit le cadavre de sa bien-aimée sur ses épaules puis fit une danse de mort (Tandava). Ce dieu de l’Inde s’attaqua aux divinités présentes et coupa la tête de Daksha pour la jeter au feu. Il menaça de détruire le monde. C’est alors que Vishnu (celui qui préserve l’univers) arriva pour apaiser Shiva. Ce dernier ne trouvant par la tête de Daksha la remplaça par une tête de bouc. Ainsi, le père de Sati reconnut en lui une grande divinité hindoue et devint son serviteur. Enfin, le dieu Shiva médita jusqu’à réincarnation de son épouse en Parvati.

Une autre légende raconte que Shiva et Vishnu se seraient rendus dans une forêt pour livrer bataille contre des hérétiques. En colère, leurs adversaires envoyèrent un tigre, un serpent et un nain afin de riposter. Le dieu de l’hindouisme abattit le tigre. C’est pour cela qu’il est représenté siégeant sur la peau du félin. La divinité Shiva domestiqua le serpent qu’il posa autour de son cou. Enfin, il mit son pied sur le nain et commença une puissante danse. Alors, le peuple reconnut Shiva comme leur dieu.

La signification de Shiva dans le yoga

Shiva est le dieu du yoga, c’est pour cela qu’il est représenté sous la forme d’un yogi ayant la connaissance universelle. Certains diront que la pratique du yoga cherche l’union entre Shiva (la conscience) et Shakti (l’énergie). D’ailleurs, 84 000 asanas proviendraient de ses mouvements, dont la posture du danseur, aussi appelée la posture de Shiva (Shivâsana ou Shiva-âsana).

Le dieu hindou dans le yoga est l’origine de l’ensemble des mantras. Vous pouvez invoquer Shiva lors de vos méditations tranquillement assis sur votre tapis de yoga ou sur un coussin de méditation, grâce à un mantra spécifique : Om Namah Shivaya. Celui-ci signifie « Adoration de Shiva » ou encore « se recueillir dans le Seigneur Shiva ».

• Om symbolisant la vibration divine de l’univers,
• Namah ou Namaha signifiant respect, hommage ou adoration,
• Shivaya ou Shiva montrant la réalité absolue, la Conscience pure.

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Célèbre divinité hindoue, Ganesh occupe une place importante dans le yoga. À l’image de sa représentation, ce dieu à tête d’éléphant est le symbole de la sagesse et de la prospérité. Il apporte protection à celui qui l’invoque dans le commencement de toutes choses. C’est un allié de taille qui porte chance. Vénéré en Inde, il n’en reste pas moins connu en occident. Il est largement représenté dans la pratique du Yoga, qu’il s’agisse de méditation ou de postures. Retraçons son histoire et sa symbolique dans le yoga.

La légende de Ganesh

Il existe plusieurs versions expliquant la naissance de Ganesh et surtout en ce qui concerne sa tête d’éléphant. Il est le digne fils de Shiva et de Pârvati. Selon les légendes, il est parfois considéré comme une pure création de Pârvati (femme de Shiva). Cependant, dans certains Purâna, c’est Shiva qui créa Ganesh à la demande des Dieux pour les protéger de leurs ennemis.

La plus célèbre des légendes raconte que Pârvati conçut Ganesh en l’absence de Shiva parti méditer dans l’Himalaya. Ganesh fut créée par Pârvati à l’aide de poussière, d’onguents, d’huile et d’eau du Gange afin que celle-ci se sente moins seule en l’absence de son mari. Elle fit de Ganesh son gardien, pour assurer sa protection. À son retour, Shiva trouva Ganesh lui barrant le chemin, gardant la porte de Pârvati qui prenait un bain. Shiva, furieux de se voir interdire l’accès de sa demeure, trancha la tête de Ganesh. Morte de chagrin, Pârvati exigea de son mari qu’il lui rende la vie. Shiva, qui n’avait pas reconnu leur fils et soucieux de réparer sa maladresse, promit de remplacer la tête de Ganesh par celle du premier être vivant qu’il trouverait. Dans sa quête, le Dieu Shiva rencontra un éléphanteau, il en orna le corps de Ganesh de sa tête pour lui redonner vie. Après cela, Shiva reconnut Ganesh comme son propre fils et le nomma chef de tous ses serviteurs.

Symbolique et signification dans le yoga

L’histoire de Ganesh représente le processus de naissance double par lequel chaque individu est amené à passer. Dans un premier temps, il y a la naissance du corps sur la Terre, puis, vient la naissance de l’esprit par l’éveil de la conscience. C’est ce que le Yoga nous enseigne : l’harmonie du corps et de l’esprit.

Ganesh est représenté par le premier chakra à la base de la colonne vertébrale. D’où son importance dans la pratique du yoga Kundalini, il est le Maître de la Kundalini et des canaux subtils. Cette pratique est l’harmonisation énergétique du corps et de l’esprit, elle permet la libération de l’énergie vitale qui sommeille en chacun de nous. Ce travail s’articule autour des 7 chakras, il sera facilité et plus efficace en employant le matériel de yoga adéquat.

Le Dieu hindou Ganesh trouve également toute sa signification dans les autres formes de yoga, car il est celui qui apporte la protection dans le commencement de toutes entreprises ou pour préparer un voyage. Il est celui qui lève les obstacles ou les dresse s’il les juge nécessaires.

Invoquer Ganesh : le Mantra-Yoga

La méditation est une des clés en matière d’éveil de l’esprit, elle peut se faire installer confortablement sur un tapis de yoga ou en pleine nature. Elle permet à l’esprit de s’élever et de prendre conscience de ce qui l’entoure. Le Mantra est un chant qui aide à méditer. Il est utilisé pour amener les vibrations par le son dans le corps astral. Ces vibrations permettent d’harmoniser nos centres d’énergies et notamment nos chakras.

C’est pourquoi réciter un mantra agit sur la concentration et aide à gérer le stress. Il est bon d’invoquer les mantras de Ganesh en yoga, car celui-ci défend des valeurs de persévérances, il nous enseigne comment surmonter les obstacles rencontrés sur le chemin de notre vie. Les mantras de Ganesh protègent du mal et apportent le succès. Le Om Gam Ganapataye Namah en est un très bel exemple :

• Om = Le son de l’univers
• Gam = C’est le son de la puissance de Ganesh. Il représente sa « syllabe graine » ou mantra bija
• Ganapataye = C’est un autre nom donné à Ganesh qui signifie : le briseur d’obstacles
• Namaha = Je m’incline

Ganesh est un dieu bienveillant à prendre comme exemple, il invite à l’introspection et au discernement lorsque l’on rencontre des difficultés. Il nous apprend qu’il faut savoir tirer les enseignements de nos échecs pour pouvoir progresser. Si comme Ganesh, vous souhaitez soulever les obstacles, le yoga est la discipline qui vous aidera à trouver cet équilibre. Pour profiter pleinement de vos séances, équipez-vous d’un bon tapis de yoga ainsi que de matériel confortable et spécialement conçu pour la pratique de cette discipline.

Les Upanishads, plus que des textes, ils forment la Vérité absolue révélée par des sages.

Le terme Upanishad veut dire ‘’assis par terre au pied du Maître’’. Les textes sacrés upanishads sont originaires d’Inde. Ils constituent la connaissance théorique du Veda (textes sacrés du Védisme) et enseignent la Vérité ultime (appelée Brahman) et les solutions pour y accéder afin de se libérer des souffrances intérieures. Apportés par des sages il y a de cela des siècles, ils sont interprétés par les maîtres aux disciples. Au début du 19ᵉ siècle, c’est grâce aux mantras upanishads que les Occidentaux ont découvert la religion hindoue. Certains upanishads servent même de base à la pratique du yoga.

D’où peuvent bien venir les mantras upanishads ?

Les premiers mantras upanishad majeurs ont été écrits entre 800 et 500 av J.C. Ce sont les Rishis (des sages voyants) qui les ont composés souhaitant trouver la Vérité. Alors, ces maîtres ont gagné les forêts et le bord du Gange (en Inde) pour méditer et percer les secrets de la psychologie et de la spiritualité de l’homme. N’ayant pas donné leur identité, certains upanishads sont parfois anonymes.

Par la suite, elles ont été enseignées par les maîtres à leurs disciples de génération en génération. Cependant, la parole de la Vérité n’était pas donnée à tous, car il fallait avoir un mental prêt à l’entendre et vouloir vraiment acquérir cette connaissance.

Les textes upanishads, des textes sacrés hindous

Les textes upanishads anciens (upanishads majeures) sont reliés au Veda retranscrivant la Vérité (le Brahman). Ils ont été écrits en sanskrit dans un style bien à eux entre logique, paradoxe, poème, ésotérisme et mysticisme. Vous trouvez les upanishads védiques, celles qui sont révélées et rattachées à la Sruti et au Vedanta dans l’hindouisme. Mais également, les upanishads non védiques qui sont la retranscription de la mémoire des hommes et rattachées à la Smriti.

Il existe 108 upanishads dans le canon de la Muktika, dont 10 majeures et 98 mineures (2 sont désignées comme majeures : Shvetashvatara Upanishad et Kaushitaki Upanishad). Les upanishads principales sont sacrées, font partie de la Sruti et forment la conclusion des Vedas :

• Aitareya Upanishad
• Brihadaranyaka Upanishad
• Isha Upanishad
• Taittiriya Upanishad
• Katha Upanishad
• Chandogya Upanishad
• Kena Upanishad
• Mundaka Upanishad
• Mandukya Upanishad
• Prashna Upanishad

 Dans la Muktika upanishad, les upanishads majeures et mineures peuvent être répertoriées de manière suivante :

• 12 Mukhya Upaniṣad ou Upaniṣad majeures,
• 23 Sâmânyavedânta Upaniṣad dans lesquelles la Vérité est appelée Brahman,
• 17 Samnâysa Upaniṣad qui parlent de l'état du renonçant (Samnyâsin),
• 14 Shaiva Upaniṣad où la divinité suprême appelée Rudra (Shiva) est mentionnée,
• 8 Shâkta Upaniṣad où la divinité suprême citée est Shakti,
• 14 Vaishnava Upaniṣad dans lesquelles la divinité suprême se nomme Vishnu,
• 20 Yoga Upaniṣad qui disent que le Yoga est le chemin pour atteindre la connaissance.

 Les upanishads se distinguent de la tradition du Veda (védisme). Ce dernier montre que le rapprochement avec le Brahman et les bénéfices individuels viennent du sacrifice extérieur. Au contraire, les textes upanishad incitent la découverte du divin en soi, loin d’un assouvissement des aspirations personnelles.

Avant de lire ces textes sacrés, il est nécessaire de faire un travail spirituel afin d’en comprendre la signification profonde. En effet, le Brahman (Vérité absolue) n’est pas montré directement. Les maîtres interprètent donc les mantras des upanishads. C’est l’art du commentaire, toujours d’actualité en Inde.

Upanishad du Yoga : Un rapport entre les Upanishads et le yoga

Parmi les textes traditionnels du yoga, vous trouvez les Upanishads du Yoga (ou Yoga Upanishad). Elles sont composées de 20 upanishads dans le canon Muktika et qui montrent comment atteindre la connaissance grâce au yoga. Cette discipline est alors un chemin d’introspection conduisant au Brahman et donc à la libération de la souffrance intérieure. Mais, la pratique uniquement ne suffit pas. Pour cela, vous devez élargir vos connaissances par la lecture de textes sacrés hindous.

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